1 марта 2025 года жители республики встретят светлый праздник Шагаа - Новый год по лунному календарю. Традиции его празднования своими корнями уходят в глубокую древность. Встреча нового года у всех народов мира, в том числе и тувинцев, связана с философской категорией времени и является промежутком, когда уже завершены сельскохозяйственные работы уходящего года и начинается подготовка к работам нового цикла.

Глубокий смысл праздника заложен и в самом его названии — Шагаа, который тувинцами воспринимается как «Шагның чаазы» — «Начало времени», т.е. нового цикла, новой жизни и нового года по лунному календарю.

Первое духовное творение Шагаа называется «Бүдүү айы», то есть дословно «месяц перед Шагаа». В это время каждый человек и каждая семья должны основательно подготовиться к очищению своего жилища. Чистота должна принести благополучие и процветание его обитателям. Уборка, в которой участвуют все члены семьи, имеет глубокий философский смысл: вычищается не столько мусор, сколько болезни и плохие мысли.

Все помыслы и деяния, совершенные в белый месяц, умножаются во много раз, и плохие, и хорошие, поэтому важно взращивать в себе добродетельные помыслы. Также принято просить прощение и прощать самому. Запрещается проливать кровь животных, употреблять алкоголь.

Подготовка блюд к Шагаа

Важно, чтобы в праздничный день стол ломился от изобилия вкусной еды. К празднику готовят, в основном, вареную баранину, различные виды выпечки и белую пищу (ак чем). К белой пище относятся молочный чай, топленое масло, молочная пенка, пресный и прессованный, разные виды высушенной гущи, полученной из кислого молоко и др. Белую пищу ставили в почетной части юрты перед буддийским алтарем, как подношение божествам и зажигали лампаду.

Новогоднюю пищу тувинцы заготавливали осенью. Данную традицию называли «үүже кылыр» – заготовка запаса мяса, а «хырбача» или «хырмача» – это мясное ассорти, замороженное в бараньем или говяжьем желудке.

Последний день уходящего года (нынче он выпадает на 28 февраля) называют «бүдүү хүн». В этот день запрещается делать грязную работу, рекомендуется следить за своим поведением, относиться друг к другу с большим почтением. Пожилые и старые люди в это время произносили йөрээлдер –благопожелания, молились, читали мантры, испрашивали благословения и благополучия всем живым существам. Считалось, что такие благопожелания, произнесенные с чистым помыслом, идущие от чистого сердца в эти особые дни умножаются во много раз.

Воздаяние священному огню 

Обряд «сан салыр» (ритуальный костер) начинается рано утром с первыми лучами солнца в день наступления Шагаа. Костер разводят следующим образом: на сооруженной из снега небольшой горке устанавливали три больших камня и на них устраивали жертвенный костер, на который кладут ветку можжевельника - артыш. Его используют во многих ритуальных действиях, поскольку ему приписывают особые свойства, главное из которых – очищение. Затем в костер кладут самую почетную и лакомую часть принесенной белой еды. Все эти действа воспринимаются как подношение божествам разного ранга, хозяевам местности, а также как «угощение» самому божеству огня. При этом обязательно обходили три раза жертвенник, произнося при этом благопожелания, просили благополучия в наступившем году.

 «Чолукшулга ёзулалы» 

После того, как мужчины возвращались домой, происходило еще одно важное действие Шагаа – обряд «чолукшуур» – особое приветствие старших по возрасту людей, особенно пожилых и старых.

Во время такого действа младший протягивает в почтительном поклоне старшему обе руки с раскрытыми ладонями вверх и старается дотронуться до его локтей.  Старший же возлагает на них свои руки ладонями вниз, т.е. сверху. В этом жесте сокрыт глубоко сакральный смысл. В тувинском, как и во всем тюркском мире, возраст человека имеет особое значение. Пожилой, старый человек наделен огромным житейским опытом, мудростью и за всю свою накапливает буян-кежик – заслуги. Кроме того, это было также и испрашиванием у них долголетия. Дотрагиваясь к локтям старого человека, люди меньшего возраста получают сакральный доступ к их возрасту, заслугам, что в другое время у тувинцев не практиковалось. Это приветствие происходило один раз в году, однако имело силу в течение двух-трех недель, и люди, встретившиеся первый раз в новом году, непременно его использовали.

При совершении обряда все говорили: «Амыр менди!» – «Мира вам!» И отвечали: «Сол менди!» – «Мира и Вам тоже!». Не приветствовали друг друга только супруги.

«Кадак сунар езулал»

 Кадак — церемониальный шарф — является особым символом уважения, чистого, дружеского и радушного отношения, бескорыстия дарящего. Кадак сгибают и преподносят лицевой стороной на раскрытых ладонях. Сгиб должен быть обращен к себе, а сложенная открытая часть тому, кому он подносится. Это означает чистоту и открытость помыслов подносящего. Принимающий вытягивает руки в знак признательности и благодарности, затем аккуратно складывает его. Кадак никогда не вешают самому себе на шею, поскольку это знак уважения другого человека, а не самого себя. Возлагать кадак на шею имеют право только духовные наставники или аксакалы.

Среди народа особенно были популярны кадаки синего и белого цветов. Отметим, что восприятие цветов связано со цветовой символикой в культуре тюрко-монгольских народов Центральной Азии. Так, белый является символом всего благого, чистоты, доброты, сострадания.  Кадак синего цвета символизирует синее небо. Желтый — символ плодородия, Матери-Земли, достатка, постоянства, тепла, жизни и самой веры, Учения Будды.  Красный цвет — символ домашнего очага, а зеленый — символ роста и процветания, плодородия.

Белый месяц

Месяц после наступления Шагаа называется «ак ай», дословно переводится как «белый месяц». В это время принято оказывать почтение старшим, особенно пожилым, ходить друг другу в гости, общаться, играть национальные игры. Нельзя совершать неблаговидные поступки, в том числе употреблять алкоголь. В этот период стократно увеличиваются благие деяния и настолько же обратные.